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- PREFACE/READING GUIDANCE
- CONTENT PREVIEW OF THE BOOK
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透明是一種假性的理想，也是最強烈、最有害的現代神話。 今日社會對透明度的要求無所不在， 但是不斷爆增的資訊，沒有讓這個世界變得更透明。 資訊釋放得愈多，世界反而愈加混亂。 人類的心靈顯然需要與自己獨處、不必遭遇他者目光的領域。不透性是心靈的要求之一。若是完全通透明亮，心靈會燃燒殆盡，引發一種特殊的「心靈過勞」。只有機器才是透明的。形塑生命的自發行動、重要事件與自由，絕對不允許透明可視。──韓炳哲 「透明」是現代的秩序／狀態。在談及腐敗和資訊自由的公共論述中，是常見使用的詞彙、口號。透明在民主制度中被視為不可或缺，不僅觸及我們的政治與經濟生活，也影響我們的私生活。任何人都可以取得任何事物的資訊。每件事，乃至每個人，都成為透明的：進行這個揭露、揭穿過程的，則是對後資本世界施加某種集體控制的組織。 然而諷刺的是，透明的黑暗面，跟缺乏神祕、陰影和細微差異，有很大的關係。在知識變得可接近後，帶來的是隱私的消失、同質化、信任的崩解。不斷想累積更多的資訊，其焦慮不必然會製造更多的知識或信仰。科技創造一種可以全面圍堵並即時監控資訊的錯覺，但是我們缺乏的是對資訊的適當詮釋。在這份宣言中，韓炳哲抨擊，透明是一種假性的理想，也是最強烈、最有害的現代神話。 為什麼我們可能處於透明社會？ ‧當事情去除掉任一種否定性，被整平、撫平，或者毫不受阻就被嵌入資本、溝通與資訊的順暢流動中，就會變得透明。 ‧當行動被運作，受制於可計算、可引導、可監控的過程，就會變得透明。 ‧當時間被整平，滑入一連串可支配的現在時刻中，就會變得透明。 ‧未來，因此也被肯定化成最理想的當下。透明的時間是沒有命運也沒有事件的時間。 ‧當影像擺脫各種編劇法、編舞與舞台美學，擺脫任何的詮釋深度，甚至擺脫了意義，變得色情淫穢時，就會變得透明。 ‧透明排除了他者或陌生者，就能穩定與加速系統。這種有系統的強制性，將透明社會變成一體化的社會。 ‧透明社會不能忍受資訊空缺和視覺空缺。但不論是思維或者靈感，都需要空白。 ‧強制透明會破壞事物的香氣，摧毀時間的香氣。透明不會散發香氣。透明的溝通不容許定義含糊，所以是猥褻的。 ‧透明主宰之處，沒有信任存在的空間。「透明創造信任」，事實上應該叫作「透明銷毀信任」。正是信任消失了，要求透明的聲量才會變大。社會一旦建立在信任上，絕不會冒失地要求透明。 ‧今日，全球正發展成一座環形監獄，沒有監獄之外的東西，它就是全部，沒有牆壁分隔外部與內部。 本書特色 ●韓炳哲是歐陸哲學新起之秀，最著名的宣言式著作《倦怠社會》曾翻譯成十一國語言。二○一二年，南韓有多家媒體選為當年最重要書籍。 ●透明化是民主社會中自由化、反腐敗的口號。然而資訊被揭露後，面對的是祕密、陰影與層次的減少，最後導致隱私的消失、同質化、信任的崩解。 ●商周出版編輯顧問林宏濤撰寫中文版導讀。
韓炳哲（Byung-Chul Han） 生於一九五九年，先是在首爾學習冶金學，隨後於德國弗萊堡和慕尼黑研讀哲學、德國文學與神學。獲得博士學位後，於巴塞爾大學教授哲學。二○一○年起，在卡爾斯魯爾設計學院教哲學與媒體學。自二○一二年至今，在柏林藝術大學文化學系擔任教授。 韓炳哲著作等身，有《暴力地誌學》（Topologie der Gewalt）、《倦怠社會》（Müdigkeitsgesellschaft）、《愛欲的垂死掙扎》（Agonie des Eros）、《一窩蜂：數位的觀點》（Im Schwarm. Ansichten des Digitalen）等，暢銷書《倦怠社會》更使他聲名大噪，已翻譯成十一國語言出版。
管中琪 輔仁大學德國語文研究所畢，自由譯者。
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TABLE OF CONTENT
導讀 只有死亡才是全然透明，那麼我們都已經是死人了嗎？／林宏濤 肯定社會 展示社會 明證社會 色情社會 加速社會 親密社會 資訊社會 揭露社會 監控社會
PREFACE/READING GUIDANCE
導讀 只有死亡才是全然透明，那麼我們都已經是死人了嗎？ 林宏濤 「透明社會」是個相當聳人聽聞的術語。當人們像草履蟲一樣在顯微鏡底下被觀察而無所遁形，那應該會是個恐怖電影的經典場景。更恐怖的是，哲學家韓炳哲主張說，透明性是個系統性的衝動，它會把整個社會歷程捲進去，進而顛覆整個歷程。透明性的要求更使我們變成了可見性的奴隸，透明社會也就成了色情的、展示的社會。它同時也表現為一個集體監控的社會。如果它是個結構性的動力，是個必然的歷程，那麼真的會令人不寒而慄。 透明是沒有遮蔽的。一切都攤在陽光下，似乎是再陽光不過的事。但是遮蔽不就是人的衣物嗎？當人寸絲不掛，就是赤裸裸的展示物。「在展示社會中，每一個主體也是他自己的廣告客體，衡量一切的標準是根據展示價值而定。展示社會是一個色情的社會。一切都向外翻轉，揭穿、暴露、裸露、曝光。過度的展示，將一切都變成了『毫無祕密、赤裸裸被直接消耗』的商品。」（頁三三）展示既是一種剝削，在展示中，也就不會有任何內在價值。透明進而使得意義消失了，思考變成了計算，人也不再有故事，明證性（Evidenz）成了唯一的判準，世界不再有奧祕可言。如果說，不透明性意味著他者性，那麼透明就是放逐了他者，人在任何地方都只是看到他自己，而不再和任何他人相遇。在政治上，那就是極權主義。「在盧梭身上可以觀察到，全然透明的道德觀必然翻轉成獨裁。透明性的英勇計畫變成暴力，意圖扯掉所有面紗，將一切攤在陽光下，驅逐一絲一毫的黑暗，最後導致暴力。光是禁止戲劇與模仿（這是柏拉圖早已為他的理想國立下的規定），便賦予盧梭的透明社會極權的特質。」（頁八八）而集體的監控也演化到了每個人監控每個人的駭人畫面。「全球正發展成一座環形監獄，沒有監獄之外的東西，它就是全部，沒有牆壁分隔外部與內部。」（頁九八） 在韓炳哲筆下的這整個反烏托邦的小說場景裡，透明性不再僅止於公共領域的可見性，包括資訊、政治、行政等等，而是指人的整個存在境遇。他所理解的透明性，是全面性的同化（Angleichung），「來自他性與陌生性的否定，或者說來自他者的抗拒，會干擾且延緩相同者之間順暢的溝通。透明排除了他者或陌生者，就能穩定與加速系統。」（頁一六－十七）一個完全排除他者的世界！那是什麼東西？韓炳哲不僅主張說它是在概念上成立的，更有如末日審判似的宣稱這樣的社會已經到來，「否定性的社會如今已經退下，取而代之的是一個為了促進肯定性，而持續削弱否定性的社會。因此，透明社會首先是一種『肯定社會』。」（頁一五）看起來，肯定性和否定性是透明和不透明的概念基礎。「當事情去除掉任一種否定性，被整平、撫平，或者毫不受阻就被嵌入資本、溝通與資訊的順暢流動中，就會變得透明。當行動變得可運作，受制於可計算、可引導、可監控的過程，就會變得透明。當時間被整平，滑入可支配的現在時刻中，就會變得透明。未來，因此也被肯定化成最理想的當下。」（頁一五－一六） 但是一個排除了否定的肯定，在概念上是成立的嗎？韓炳哲雖然在書裡多處引述黑格爾的說法，卻在這個關鍵的前提上迴避了他。黑格爾說：「肯定物並不是直接的同一物，而一方面是與否定物對立的一個對立物，它只是在這種關係中才有意義，所以在它的概念中就包含了否定物本身；但另一方面，它在自身中又是單純建立起來之有或否定物的自身相關的否定，所以它本身是絕對的自身否定。」（《大邏輯》下卷，頁六二）全然的肯定在概念上是空洞無物的，在存有上是死寂的。所以韓炳哲也不得不說：「透明的關係是種死掉的關係，沒有任何吸引力，也沒有生命力。只有死亡才是全然透明。」（頁二○）基本上，他其實是在宣告歷史的返祖而不是演進。 正如《倦怠社會》的書寫，韓炳哲在《透明社會》裡的論述充其量只是一種鋪陳，而不是哲學論證，更談不上是經驗性的社會觀察。當他宣稱透明社會已經到來時，那並不是像是科學家們在論述北極冰層的融化，而比較像是對於理想狀態裡的透明社會的概念批判，在書中完全看不到對於透明社會的技術性現實問題的觀察，也找不到關於它的演進軌跡的歷史陳述。就像讀者必須相信現代世界就是個功績社會，《倦怠社會》的論述才有辦法成立；如果我們沒辦法想像一個沒有他者的社會是什麼東西，《透明社會》或許也只是關於一個反烏托邦的「虛構物」的想像堆疊而已。 （本文作者現任商周出版編輯顧問）
CONTENT PREVIEW OF THE BOOK
我是仰賴別人不知道的我而活著的。──彼得．漢德克 肯定社會 現今沒有哪個流行語像「透明」這個詞一樣，對公共論述的影響如此巨大。在與資訊自由相關的脈絡中，尤其廣受援用。對於透明度的要求無所不在，已激化到盲目崇拜與整體化的地步，而這樣的要求，可回溯至一種不侷限於政治與經濟領域的典範轉移。否定性（Negativität）的社會如今已經退下，取而代之的是一個為了促進肯定性，而持續削弱否定性的社會。因此，透明社會首先是一種肯定社會（Positivgesellschaft）。 當事情去除掉任一種否定性，被整平、撫平，或者毫不受阻就被嵌入資本、溝通與資訊的順暢流動中，就會變得透明。當行動變得可運作，受制於可計算、可引導、可監控的過程，就會變得透明。當時間被整平，滑入一連串可支配的現在時刻中，就會變得透明。未來，因此也被肯定化成最理想的當下。透明的時間是沒有命運也沒有事件的時間。當影像擺脫各種編劇法、編舞與舞台美學，擺脫任何的詮釋深度，甚至擺脫了意義，變得色情淫穢時，就會變得透明。色情作品是影像與眼睛之間的直接接觸。當事物拋棄其獨特性，只靠價格呈現，就會變得透明。金錢，讓萬物可相互比較，消滅了事物的不可共量性（Inkommensurabilität）與獨特性。因此透明社會是相同者的地獄。 若以為透明只涉及營私舞弊與資訊自由，就錯判了它的影響效果。透明是一種有系統的強制力（Zwang），攫住一切社會過程，使其產生深刻的變化。現今的社會系統，強制系統內的過程全部透明，便於操作、加速。加速壓力伴隨著否定性的削弱而生。當相同者回覆相同者，產生相同者連鎖反應時，溝通速度最快。來自他性（Andersheit）與陌生性（Fremdheit）的否定，或者說來自他者的抗拒，會干擾且延緩相同者之間順暢的溝通。透明排除了他者或陌生者，就能穩定與加速系統。這種有系統的強制性，將透明社會變成一體化的社會。它的極權特質就存在於其中：「一體化的新詞是透明。」 透明的語言是一種形式上，甚至是純粹機械式的可操作語言，完全不矛盾含糊。洪堡早已指出人類語言中存在著基本的不透明性：「沒有人對於一個字的思索與其他人一模一樣，不論是多細微的差異，就像漣漪擴延整個語言。因此，理解始終就是不理解，思想與感受一致同時也是分歧。」只靠資訊構成、並將資訊未受干擾的流通叫作溝通，這樣的世界就如同機器。肯定社會「在不再發生事件（Ereignis）的結構中」，受到「資訊透明與資訊猥褻」控制。強制透明（Transparenzzwang）把人本身同等化為系統中的實用要素。這就是透明的暴力。 人類的心靈顯然需要與自己獨處、不必遭遇他者目光的領域。不透性（Impermeabilität）是心靈的要求之一。若是完全通透明亮，心靈會燃燒殆盡，引發一種特殊的「心靈過勞」。只有機器才是透明的。形塑生命的自發行動、重要事件與自由，絕對不允許透明可視。關於語言，威廉．馮．洪堡也寫道：「人內在升起某些東西，沒有哪個頭腦有能力從先前的狀況理解其緣由。若想〔……〕從語言排除這類無可解釋的可能現象，就可能傷害其起源與轉變的歷史真相。」
